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Tuesday, 28 January 2014

Old stuff on the inductive continuum and transcendental surrealism

Talking about old papers, I found a paper I wrote years back on transcendental surrealism and how there are different inductive devices, different subjective structures for generalisation. The diversity of biases can be read as a diversity of prehensions. I found a latex version of the paper, unpublished, in latex. I've generated a pdf version without bibliography (my bib file is lost).

Soft Facts out

After 10 years, my first work with Manuel de Pinedo is out in Daimon. I'm not sure how much I agree with all that. But I reckon it can be regarded as a place from where flight can take off (in the Whiteheadian image of speculation...).

Wednesday, 22 January 2014

Curso en Xalapa - programa

La línea de Educación para la Sustentabilidad
del Instituto de Investigaciones en Educación
de la Universidad Veracruzana
invita interesadas/os a inscribirse en el curso

Ontografías y modos de existencia:
¿cómo componer un mundo común?

Impartido por Hilan Bensusan
Departamento de Filosofía
Universidad de Brasilia

Este es un curso sobre cómo pensar las conexiones ecológicas entre los humanos y su alrededor a partir de dos ideas clave: la idea de que se existe de diferentes modos (y no solo que hay distintas cosas que existen) y la idea de que no hay una naturaleza con fronteras ecológicamente estables. Las dos ideas están asociadas al trabajo de Bruno Latour en libros como Políticas de la naturaleza (1999), Nunca hemos sido modernos (1993) y Guerra y paz entre microbios (1984). Recientemente, Latour se ha involucrado en un proyecto – “Enquete sur les modes d’existence” (http://www.modesofexistence.org/) - que pretende investigar la modernidad para encontrar maneras de construir un mundo común. Para tanto, es necesario considerar la confluencia política de diferentes modos de existencia; pensar la relación política con la naturaleza, una relación que no sea de indiferencia y tampoco de sumisión. El proyecto de “An Inquiry into Modes of Existence” (AIME), con el libro impreso y el libro virtual aumentado, es la base del curso.

El curso girará en torno de la idea de ecología política como la concibe Latour. Para tanto, nos concentraremos básicamente en el libro AIME – que está disponible en inglés y francés – además de discutir otros elementos del universo de Latour. Los encuentros estarán constituidos de dos partes: en la primera haremos una exploración de las ideas de capítulos de AIME y en la segunda un grupo tratará de presentar un tema o obra asociada al proyecto de AIME.

Público: Estudiantes de licenciatura y posgrado, profesores y público general interesado en ecología, metafísica, antropología y/o filosofía contemporánea.

Periodo del curso: 12 de febrero a 3 de abril de 2014
Día y horario: los miércoles, de 16 a 20 horas (total de 32 horas)
Cupo máximo: 25 personas

Inscripciones gratuitas con Juliana Merçon julianamercon@gmail.com


Cronograma y temario

12 de febrero: Encuentro de introducción a los temas del curso y al proyecto AIME. Presentación, Políticas de la naturaleza (1999), Souriau (2009): los modos de existencia.

19 de febrero: AIME 1, 2, 3 y presentación sobre Latour (2008) y Tarde (2006): la idea de sociedades y alianzas no humanas.

26 de febrero: AIME 4, 5, 6 y presentación sobre Simondon (2005): la allagmática y la individuación.

5 de marzo: AIME 7, 8 y presentación sobre Harman (2009): la metafísica de Latour.

12 de marzo: AIME 9, 10 y presentación sobre Harman (2010): el objeto cuádruple.

19 de marzo: AIME 11, 12, 13 y presentación sobre Morton (2013): los hiperobjetos y la ecología sin naturaleza.

26 de marzo: AIME 14, 15, 16 y presentación sobre Ingold (2011): sobre estar vivo.

3 de abril: Conclusión: discusión final


Bibliografía y otros recursos

Latour:
Latour, B. (2012) Enquête sur les modes d’existence: une anthropologie des modernes. Paris: La Découverte.
AIME: http://www.modesofexistence.org/)
Latour, B. (1984) Les Microbes: guerre et paix, seguido de Irréductions, París: Métaillé.
Latour, B. (1993) Nunca hemos sido modernos – ensayo de antropología simétrica, Madrid: Debate.
Latour, B. (1999) Políticas de la Naturaleza – por una democracia de las ciencias, Barcelona: RBA.
Latour, B. (2008) Reensamblar lo social. Una introducción a la teoría del actor-red. Buenos Aires: Manantial
Latour en español: http://www.brunolatourenespanol.org/02_09_libros_cronologia.htm

Al rededor:
Harman, G. (2009) Prince of networks – Bruno latour and metaphysics, Melbourne: Re-press.
Harman, G. (2010) L’objet quadruple – une métaphysique des choses après Heidegger, Paris: PUF.
Ingold, T. (2011) Being alive – Essays on movement, knowledge and description, New York: Routledge.
Morton, T. (2013) Hyperobjects – Philosophy and Ecology after the End of the World, Minneapolis: University of Minnesota Press.
Simondon, G. (2005), L'individuation à la lumière des notions de formes et d'information, Paris: Jérôme Millon. (en español por Buenos Aires: Cactus)
Souriau, E. (2009) Les différents modes d’existence, Paris: PUF.
Tarde, G. (2006) Monadología y sociología, Buenos Aires: Cactus.


Hilan Bensusan es profesor en el Departamento de Filosofía de la Universidad de Brasilia donde enseña metafísica y filosofía contemporánea. Fue profesor e investigador invitado en la Universidad de Paris 8, Universidad de Nottingham, Universidad de Madras a Chennai en los últimos 3 años. Publicó dos libros de filosofía y 30 artículos, recientemente en Speculations, International Journal of Philosophical Studies, Acta Analytica, Theoria, Logica Universalis, Anarchist Developments in Cultural Studies y O-Zone.

Tuesday, 21 January 2014

The ontological coconut revolution

Arriving in Zoncoantla, La Pitaya, Xalapa, Veracruz. Going through troubled times and preparing my course at the Universidad de Veracruz on Latour's project Enquête sur les modes d'existence (EME). Having very preliminary thoughts based on my latest reading on sythetic biology (see DIYbio Montréal, Call for films on synth biology, Edible batteries, The biocoding hub). There would be no ready made Great Outdoors if everything can be recoded, revamped, recombined, re-aggregated, recomposed, renegotiated. Polemos - dispute, negotiation, conflict of alliances - doesn't stop anywhere short of the standing fact (this is one of the main theses in our updating of Heraclitean theses in the
book and in the forthcoming ADCS article). The ontological question - as the ecologists feel in their practice - becomes an ethics and a politics of our interaction with (everything) non-human (around us and within us). Our action then cannot be guided by simple self-interest, because there is no such a ready-made instance as the self. Selves are crafted parts of the Outdoors (that are indoors). The alliance around the self can be resilient though. It is not enough, though, to pick up the self - or the individual body. There are many individual bodies (and many selves), many microbiota, many populations that become part of one's life.

What is there to be preserved - or rather sponsored - and why? The reasons for choosing reflect a choice of ethical views. For instance, to be classical: maximize utility, or craft a (natural) contract - to use Serres' term, exercise virtues such as prudence, courage and generosity - the one's Plutarch's Circe made clear guide animals. In other words, ethical alternatives in a trans-human community. Or rather, politics guided by desire - but then, desires are already ecological, they arise from within alliances as nothing is in itself an actant or a network. In fact, all sorts of artifices can be used to craft an alliance - including the seductive beauty of a butterfly's wings. One could consider most funded preservation campaigns to be attached to cis-heterossexual conceptions of the living things - what I call the Noachian image of the fauna, where animal could enter the ark in cis-hetero couples. Queer ecology, as I see it, attempts to build up another alliance, another image of the living things that can affect the ecology of the subjectivity and people's impact on the non-human world. In other words, it does political ecology.

I was watching a film about the coconut revolution in the Bougainville Island. The island is now part of Papua New Guinea, but as an autonomous region within the country. Back in the 80s, they broke away with PNG to preserve an alliance with trees, fields and rivers that provided their lifeline. These actants managed to survive by being important to the human community (in the way they happened to live). They were part of an alliance between humans and nonhumans fighting a battle. A war between natures. A war between technologies. Ontology is not landscape contemplation from somewhere fixed - in the same way politics is not what we do given what nature presents us. Ontology is as active as ethics picture actants - and politics is therefore about crafting something else from what is found (in the Great Outdoors).