Apresentei estes dois partidos cosmopolíticos na reunião do GT (Ontologias contemporâneas) em Porto Alegre semana passada:
Cosmopolítica geral e cosmopolítica restrita do animismo e do inumanismo
Hilan Bensusan
O tema rilkeano: anjos (máquinas) e animais, quem nos escuta? Quem escutamos?
Entendo a cosmopolítica como filosofia habitada. Ou, para usar a imagem de Marianne Moore já bem usada por Roy Wagner, trata-se dos sapos reais que estão dentro de toda imaginação filosófica. Esses jardins imaginários chancelam certos hábitos e excluem outros. Cosmos – kosmein é dispor, ou preparar – apela para uma arena onde cabe ordenar, e a ordem das coisas é o que está em um jogo político. O habitat é o lugar do hábito, da habitação, do habituado – o oikos, e também a sua manutenção. A cosmopolítica é sempre econômica (ou ecológica) e é sobre ou lar, ou o habitat. É sobre o habitat que é construído: construir um mundo, mas também construir uma maneira de tratá-lo, sustentá-lo e colocá-lo em movimento. A política da cosmopolítica deve ser uma disputa sobre os efeitos aceitáveis e, portanto, sobre a matriz de importância das coisas. Assim, a cosmopolítica liga a metafísica (e a ciência e a técnica) e sua rejeição. Há um sentido em que a cosmopolítica é a ontologia da metafísica: é sobre o que tem que ser e permanecer no lugar para que a metafísica faça sentido. Mas, nesse caso, é também a ontologia da ontologia. Se a metafísica e a ontologia não são separáveis da (e anteriores à) disputa política, a disputa política se expande para o cósmico - e a física, que é o ambiente da physis das coisas, torna-se a continuação da disputa política por outros meios.
Ou seja, a cosmopolítica não é apenas a política da conexão entre discursos com pretensões epistêmicas - que eu suponho que sejam todas, pelo menos até certo ponto. Mais do que uma constituição de práticas - uma configuração de uma ecologia de práticas, no sentido de Isabelle Stengers – a cosmopolítico não é apenas o movimento cosmopolita de rejeitar um chauvinismo epistêmico que caracteriza a ciência moderna e sua conduta segura correspondente a toda iniqüidade. de sua vontade inabalável de verdade. A conexão entre discursos faz parte do estabelecimento, construção e manutenção de variáveis cósmicas - faz parte de uma (tentativa de) governo do cosmos. Assim, não há apenas um elemento cosmopolita no cosmopolitismo, há também formas de chauvinismo cosmopolita. O chauvinismo epistêmico - como outros chauvinismos - deixa marcas em seu entorno: uma paisagem medida por uma única medida epistêmica. Assim, por exemplo, vontade de verdade tem um impacto no cosmos - se fosse no planeta, poderíamos chamar de era geológica após o Holoceno do Aletoceno - e introduz um habitat. É um impacto cibernético: a verdade duplica as coisas e, ao mesmo tempo, as torna substituíveis. A busca da verdade a qualquer custo produz a era cósmica de perigo - que Martin Heidegger, em sua terceira conferência em Bremen, chamado precisamente Die Gefahr, descreve a era das coisas em fuga, que são perseguidas. Quando Heidegger entende que o mundo gradualmente se submete a um comando que ordena sua disponibilidade, ele diz que o mundo e Ge-Stell - o dispositivo, a posição, o artefato - são os mesmos, mas ser o mesmo não é equivalente. Trata-se de uma não-equivalência cósmica – e de uma disputa cosmopolítica. A disputa se dá nas entranhas uma da outra: o prometeísmo de techné nas entranhas da physis. Ou, a ousadia pela segurança de thesis nas entranhas da mesma physis. Ge-Stell está em oposição ao mundo para expô-lo e comandá-lo; nesse sentido, é cósmico e cosmopolítico.
Eu acredito que a cosmopolítica está localizada em um lugar semelhante à discussão da economia geral de Georges Bataille. Bataille entendeu o oikos em geral como um problema – e a manutenção de um oikos em particular como uma resposta contingente e não como um avanço diante de uma escassez. O problema - ou a tarefa – da manutenção do oikos é o excesso; o excesso nunca deixa de ocorrer e, portanto, é um problema sem fim, toda solução é temporária, não há solução final, porque o excesso que chega só pode ser tratado no futuro. Esquemas para resolver o problema geral - dos oikos - geram economias restritas com base no gasto militar em excesso, ou na destruição ou acumulação de excesso. Oikos - o problema - é onde o habitat específico que é um tratamento de excesso surge de alguma maneira; O problema sempre transcende as soluções. O mesmo acontece com a cosmopolítica: habitats são construções diferentes em resposta a problemas que persistem. A physis não é deficitária, ela é excessiva – é dos seus excessos que surge a vontade de verdade, essa uma restrição sobre alguma coisa mais geral, mais ampla, mais abundante.
Penso que talvez as construções cosmopolíticas sejam respostas ao problema do exterior, precisamente do Grande Fora, do Outro, do horizonte que se abre para o exterior, do suplemento. O problema cosmopolítico do suplemento - que é equivalente ao problema do excesso - introduz a não-monotonicidade nas coisas: quando uma coisa ou uma nova configuração das coisas nasce, nem sempre traz apenas um efeito de adição, não é apenas mais uma coisa. que existe. O que passa a existir produz um efeito sobre o que já existia - tudo é refém do nascimento, como refém de tudo o que ainda pode sempre acontecer. O suplemento é uma abertura para o imprevisto. O problema da cosmopolítica geral é talvez, então, o problema do suplemento: organizar um habitat que possa tratar a taxa de natalidade, a desordem do que está por vir, a incerteza de que as coisas em sua fise não estão disponíveis. Uma resposta é a indução do que está além do que já foi observado a partir de observações finitas, a aquisição de um hábito (de um habitat). O problema do suplemento é o problema da physis incontrolável de todas as coisas - a resposta da era da perseguição é tentar duplicá-las em exposições inteligíveis e substituí-las por objetos disponíveis. A questão cosmopolítica não é apenas a resposta para o problema do suplemento - é também sobre o destino de uma era - ou seja, por exemplo, o que acontece após a era da perseguição?
Duas observações sobre a cosmopolítica. A primeiro é sobre o tempo. A organização do tempo em que o passado é alheio ao futuro e indiferente a ele é o produto de habitats construídos e mantidos em idades cósmicas específicas. A disputa cosmopolítica, ao contrário, envolve o passado e o futuro; Walter Benjamin disse que os mortos não são seguros em derrotas futuras e um aforismo aimara citado por Silvia Rivera diz algo como olhar para frente e para trás no futuro-presente (Qhipnayra uñtasis sarnaqapxañani). Assim, a cosmopolítica é feita através de conluios e fábulas: parábolas, paródias, ficções, teorias. As fábulas fazem parte da construção e manutenção de um habitat cósmico: o niilismo, por exemplo, faz a realização da vontade da verdade como uma saga de perseguição e conquista - assim constrói e mantém o habitat da metafísica, do esforço para separar gradualmente, o inteligível do sensível. Grande parte da história da filosofia ocidental é a história da engenharia deste habitat, com suas realizações e falhas, com suas tabelas de desenho e atalhos. A teoria - ou ficção, ou paródia ou parábola, não se sabe o que e na cosmopolítica muitas vezes não importa que saibamos como distingui-las - por trás da engenharia é que a inteligência de cada coisa é diferente, soberana, subsistindo em si mesma mesmo que freqüentemente seja intrincado na sensibilidade ou materialidade das coisas. Fabulação é a artificialização da inteligência; a idéia de que o comando das coisas poderia ser extraído deles, poderia estar em outro lugar, em Deus, na administração da barragem, em um aplicativo ou em um agente econômico. Como o passado e o futuro se misturam em fábulas - em teorias, ficções, paródias e parábolas - a cosmopolítica abriga catástrofes e anástrofes: o colapso do passado em um presente e o colapso do futuro em um presente. As fábulas olham através de suas projeções além do presente para outro tempo - qhipnayra, olhos nas costas. No presente, respondemos a um futuro que nos invade de nossas hiperstições - a partir do futuro que é construído com crenças. Preparamos o mundo como um habitat para inteligências artificiais que ainda não chegaram; Respondemos a destinos que não conhecemos, mas que estão em nossas ficções e teorias (ou em nossas paródias e parábolas). A força cibernética da teoria foi explicitada nos textos da CCRU na virada do século; a capacidade das teorias e ficções de trafegar com o futuro, recebê-lo e construí-lo, se torna explícita. A disputa cosmopolítica é uma disputa de futuros - de destinos - e deles. É uma disputa de costas e olhos; isto é, de apoio - de estabelecimento, de manutenção, de hiperstição - e de clarividência - de interpretação, de previsão, de presságios.
A segunda observação é sobre transversalidade. A cosmopolítica é transversal; nele não há domínios enclausurados e as forças podem agir em todos os lugares. O projeto metafísico, como protagonista cosmopolita, produz mudanças em toda parte, substituindo tanto na psicologia quanto na geologia da fise por techné. Transversais são fábulas - ficções e teorias - e seus efeitos não podem ser restritos a enclaves; A distribuição de uma fábula é imprevisível. A cosmopolítica é composta de fatos totais, no sentido da expressão "fato social total" de Marcel Mauss e, por esse motivo, só podemos falar de um partido cosmopolita se seus efeitos iludirem as organizações humanas, bem como seus propósitos e intenções. Consultar as demos da cosmopolítica é ouvir vozes de onde não há propósitos, que tenham seu próprio tempo - o tempo dos outros não é o tempo que qualquer relógio lhes atribui - e que eles podem estar nos olhos ou nas costas . A ação cosmopolítica é perceptível na estereoscopia; isto é, a lei da ecologia anunciada por Garrett Hardin é válida aqui: é impossível fazer apenas uma coisa.
Gostaria de introduzir a mesa falando de dois tipos de cosmopolítica específicas que entendo como cosmopolíticas restritas, ou talvez dois partidos cosmopolíticos: o partido animista e o partido inumanista. Trata-se de dois destinos para a era da perseguição.
Os animismos, em seu melhores momentos, revertem a era da perseguição – e combatem diretamente a cosmopolítica niilista. Ou seja, os animismos conectam existentes de qualquer forma por meio de negociações, diplomacias, alianças, associações e cumplicidades – e não por meio da extração da inteligibilidade, da vontade de verdade, da produção de objetos de conhecimento, do controle e do comando. Ao invés de escreverem tratados sobre os outros, fazem tratados, tratativas, tratos com os outros. Ao invés de um cosmos de objetos a mercê de um sujeito cibernético que captura a inteligibilidade das coisas, os animismos enlaçam um corpos em sociedades. A ideia central se conecta com a diáspora da agência, da capacidade de ação, da subjetividade, da capacidade de fazer conexões, da percepção, da sensibilidade. Os animismos também se conectam com a diáspora da animação, com a ideia de que apenas o que é vivo, por ser vivo, é mais do que um objeto. Os animismos podem servir para traçar uma linha entre o que é vivo e animado de um lado e o que é um recurso do outro – e, se esta linha é traçada, uma linha também entre os que tratam recursos como recursos e os que tratam recursos como algo capaz de fazer demandas (sem ser vivo ou animado). Elizabeth Povinelli pensa que os animismos estão inseridos no imaginário carbónico do niilismo: um imaginário baseado na clivagem entre aqueles que capturam a inteligibilidade dos recursos e aqueles que possuem as inteligibilidades que se dão à extração. Povinelli insinua que abandonar a distinção niilista entre inteligibilidades capturáveis e inteligências capturadoras requer o exorcismo da distinção mesma entre vivo e morto, ou, mais ainda, entre vivo e não-vivo – entre o biológico e o geológico.
Por fim, cosmopolíticas inumanistas. Ao invés de reverter a era da perseguição, o inumanismo pretende oferecer a ela um destino. Ao invés de substituir a extração da inteligibilidade, elas pretendem criar uma comunidade de extratores que em certa medida criam, sustentam, instituem, mantém e preservam a inteligência. Reza Nigarestani entende que a inteligência é Geist que é também espírito, que é também artifício, que é também máquina, que é também uma força que não pode ser contida. A inteligência é ela mesma a força cósmica que escapa da physis e que se torna independente dela. A inteligência é a matriz das cosmopolíticas inumanistas. E ela não segue um roteiro simplesmente prometeista: é a inteligência – a força de Geist, ou se quisermos, a força de Ge-Stell – que doma physis. E a comunidade das inteligências – assim como a própria inteligência – é inacabada, ela admite outros membros, outras regras, outras interpretações e outras jurisprudências. E ela é assim constantemente reinformada e reinstituída – mas sempre sob um signo de uma intersubjetividade baseada em uma linguagem pública. Hegel oferece uma trama de substituição, da natureza pelo artifício que é o espírito – e assim dos processos naturais aos procedimentos maquínicos racionais. Rapidamente, os inumanismos apontam na direção de cosmopolíticas do maquínico, do pós-natural; cosmopolíticas restritas em que a physis - com seus velamentos, suas irrupções e suas inseguranças – fica exorcizada. Assim, os inumanismos se movem no mesmo terreno cosmopolítico dos ciberniilismos: o terreno da substituição da vida natural pela vida artificial (ou artifícia, ou simplesmente artística). A perseguição da inteligibilidade abre uma possibilidade de futuro cada vez mais ciborgue, um futuro maquínico.
Uma pergunta: quais poderiam ser as relação, digamos parlamentares, entre o partido animista e suas correntes e tendências – incluindo a dissidência geontológica - e o partido inumanista em suas variações? Uma coligação seria possível? Ou, talvez, um pacto de menor agressão diante de um inimigo comum?
Cosmopolítica geral e cosmopolítica restrita do animismo e do inumanismo
Hilan Bensusan
O tema rilkeano: anjos (máquinas) e animais, quem nos escuta? Quem escutamos?
Entendo a cosmopolítica como filosofia habitada. Ou, para usar a imagem de Marianne Moore já bem usada por Roy Wagner, trata-se dos sapos reais que estão dentro de toda imaginação filosófica. Esses jardins imaginários chancelam certos hábitos e excluem outros. Cosmos – kosmein é dispor, ou preparar – apela para uma arena onde cabe ordenar, e a ordem das coisas é o que está em um jogo político. O habitat é o lugar do hábito, da habitação, do habituado – o oikos, e também a sua manutenção. A cosmopolítica é sempre econômica (ou ecológica) e é sobre ou lar, ou o habitat. É sobre o habitat que é construído: construir um mundo, mas também construir uma maneira de tratá-lo, sustentá-lo e colocá-lo em movimento. A política da cosmopolítica deve ser uma disputa sobre os efeitos aceitáveis e, portanto, sobre a matriz de importância das coisas. Assim, a cosmopolítica liga a metafísica (e a ciência e a técnica) e sua rejeição. Há um sentido em que a cosmopolítica é a ontologia da metafísica: é sobre o que tem que ser e permanecer no lugar para que a metafísica faça sentido. Mas, nesse caso, é também a ontologia da ontologia. Se a metafísica e a ontologia não são separáveis da (e anteriores à) disputa política, a disputa política se expande para o cósmico - e a física, que é o ambiente da physis das coisas, torna-se a continuação da disputa política por outros meios.
Ou seja, a cosmopolítica não é apenas a política da conexão entre discursos com pretensões epistêmicas - que eu suponho que sejam todas, pelo menos até certo ponto. Mais do que uma constituição de práticas - uma configuração de uma ecologia de práticas, no sentido de Isabelle Stengers – a cosmopolítico não é apenas o movimento cosmopolita de rejeitar um chauvinismo epistêmico que caracteriza a ciência moderna e sua conduta segura correspondente a toda iniqüidade. de sua vontade inabalável de verdade. A conexão entre discursos faz parte do estabelecimento, construção e manutenção de variáveis cósmicas - faz parte de uma (tentativa de) governo do cosmos. Assim, não há apenas um elemento cosmopolita no cosmopolitismo, há também formas de chauvinismo cosmopolita. O chauvinismo epistêmico - como outros chauvinismos - deixa marcas em seu entorno: uma paisagem medida por uma única medida epistêmica. Assim, por exemplo, vontade de verdade tem um impacto no cosmos - se fosse no planeta, poderíamos chamar de era geológica após o Holoceno do Aletoceno - e introduz um habitat. É um impacto cibernético: a verdade duplica as coisas e, ao mesmo tempo, as torna substituíveis. A busca da verdade a qualquer custo produz a era cósmica de perigo - que Martin Heidegger, em sua terceira conferência em Bremen, chamado precisamente Die Gefahr, descreve a era das coisas em fuga, que são perseguidas. Quando Heidegger entende que o mundo gradualmente se submete a um comando que ordena sua disponibilidade, ele diz que o mundo e Ge-Stell - o dispositivo, a posição, o artefato - são os mesmos, mas ser o mesmo não é equivalente. Trata-se de uma não-equivalência cósmica – e de uma disputa cosmopolítica. A disputa se dá nas entranhas uma da outra: o prometeísmo de techné nas entranhas da physis. Ou, a ousadia pela segurança de thesis nas entranhas da mesma physis. Ge-Stell está em oposição ao mundo para expô-lo e comandá-lo; nesse sentido, é cósmico e cosmopolítico.
Eu acredito que a cosmopolítica está localizada em um lugar semelhante à discussão da economia geral de Georges Bataille. Bataille entendeu o oikos em geral como um problema – e a manutenção de um oikos em particular como uma resposta contingente e não como um avanço diante de uma escassez. O problema - ou a tarefa – da manutenção do oikos é o excesso; o excesso nunca deixa de ocorrer e, portanto, é um problema sem fim, toda solução é temporária, não há solução final, porque o excesso que chega só pode ser tratado no futuro. Esquemas para resolver o problema geral - dos oikos - geram economias restritas com base no gasto militar em excesso, ou na destruição ou acumulação de excesso. Oikos - o problema - é onde o habitat específico que é um tratamento de excesso surge de alguma maneira; O problema sempre transcende as soluções. O mesmo acontece com a cosmopolítica: habitats são construções diferentes em resposta a problemas que persistem. A physis não é deficitária, ela é excessiva – é dos seus excessos que surge a vontade de verdade, essa uma restrição sobre alguma coisa mais geral, mais ampla, mais abundante.
Penso que talvez as construções cosmopolíticas sejam respostas ao problema do exterior, precisamente do Grande Fora, do Outro, do horizonte que se abre para o exterior, do suplemento. O problema cosmopolítico do suplemento - que é equivalente ao problema do excesso - introduz a não-monotonicidade nas coisas: quando uma coisa ou uma nova configuração das coisas nasce, nem sempre traz apenas um efeito de adição, não é apenas mais uma coisa. que existe. O que passa a existir produz um efeito sobre o que já existia - tudo é refém do nascimento, como refém de tudo o que ainda pode sempre acontecer. O suplemento é uma abertura para o imprevisto. O problema da cosmopolítica geral é talvez, então, o problema do suplemento: organizar um habitat que possa tratar a taxa de natalidade, a desordem do que está por vir, a incerteza de que as coisas em sua fise não estão disponíveis. Uma resposta é a indução do que está além do que já foi observado a partir de observações finitas, a aquisição de um hábito (de um habitat). O problema do suplemento é o problema da physis incontrolável de todas as coisas - a resposta da era da perseguição é tentar duplicá-las em exposições inteligíveis e substituí-las por objetos disponíveis. A questão cosmopolítica não é apenas a resposta para o problema do suplemento - é também sobre o destino de uma era - ou seja, por exemplo, o que acontece após a era da perseguição?
Duas observações sobre a cosmopolítica. A primeiro é sobre o tempo. A organização do tempo em que o passado é alheio ao futuro e indiferente a ele é o produto de habitats construídos e mantidos em idades cósmicas específicas. A disputa cosmopolítica, ao contrário, envolve o passado e o futuro; Walter Benjamin disse que os mortos não são seguros em derrotas futuras e um aforismo aimara citado por Silvia Rivera diz algo como olhar para frente e para trás no futuro-presente (Qhipnayra uñtasis sarnaqapxañani). Assim, a cosmopolítica é feita através de conluios e fábulas: parábolas, paródias, ficções, teorias. As fábulas fazem parte da construção e manutenção de um habitat cósmico: o niilismo, por exemplo, faz a realização da vontade da verdade como uma saga de perseguição e conquista - assim constrói e mantém o habitat da metafísica, do esforço para separar gradualmente, o inteligível do sensível. Grande parte da história da filosofia ocidental é a história da engenharia deste habitat, com suas realizações e falhas, com suas tabelas de desenho e atalhos. A teoria - ou ficção, ou paródia ou parábola, não se sabe o que e na cosmopolítica muitas vezes não importa que saibamos como distingui-las - por trás da engenharia é que a inteligência de cada coisa é diferente, soberana, subsistindo em si mesma mesmo que freqüentemente seja intrincado na sensibilidade ou materialidade das coisas. Fabulação é a artificialização da inteligência; a idéia de que o comando das coisas poderia ser extraído deles, poderia estar em outro lugar, em Deus, na administração da barragem, em um aplicativo ou em um agente econômico. Como o passado e o futuro se misturam em fábulas - em teorias, ficções, paródias e parábolas - a cosmopolítica abriga catástrofes e anástrofes: o colapso do passado em um presente e o colapso do futuro em um presente. As fábulas olham através de suas projeções além do presente para outro tempo - qhipnayra, olhos nas costas. No presente, respondemos a um futuro que nos invade de nossas hiperstições - a partir do futuro que é construído com crenças. Preparamos o mundo como um habitat para inteligências artificiais que ainda não chegaram; Respondemos a destinos que não conhecemos, mas que estão em nossas ficções e teorias (ou em nossas paródias e parábolas). A força cibernética da teoria foi explicitada nos textos da CCRU na virada do século; a capacidade das teorias e ficções de trafegar com o futuro, recebê-lo e construí-lo, se torna explícita. A disputa cosmopolítica é uma disputa de futuros - de destinos - e deles. É uma disputa de costas e olhos; isto é, de apoio - de estabelecimento, de manutenção, de hiperstição - e de clarividência - de interpretação, de previsão, de presságios.
A segunda observação é sobre transversalidade. A cosmopolítica é transversal; nele não há domínios enclausurados e as forças podem agir em todos os lugares. O projeto metafísico, como protagonista cosmopolita, produz mudanças em toda parte, substituindo tanto na psicologia quanto na geologia da fise por techné. Transversais são fábulas - ficções e teorias - e seus efeitos não podem ser restritos a enclaves; A distribuição de uma fábula é imprevisível. A cosmopolítica é composta de fatos totais, no sentido da expressão "fato social total" de Marcel Mauss e, por esse motivo, só podemos falar de um partido cosmopolita se seus efeitos iludirem as organizações humanas, bem como seus propósitos e intenções. Consultar as demos da cosmopolítica é ouvir vozes de onde não há propósitos, que tenham seu próprio tempo - o tempo dos outros não é o tempo que qualquer relógio lhes atribui - e que eles podem estar nos olhos ou nas costas . A ação cosmopolítica é perceptível na estereoscopia; isto é, a lei da ecologia anunciada por Garrett Hardin é válida aqui: é impossível fazer apenas uma coisa.
Gostaria de introduzir a mesa falando de dois tipos de cosmopolítica específicas que entendo como cosmopolíticas restritas, ou talvez dois partidos cosmopolíticos: o partido animista e o partido inumanista. Trata-se de dois destinos para a era da perseguição.
Os animismos, em seu melhores momentos, revertem a era da perseguição – e combatem diretamente a cosmopolítica niilista. Ou seja, os animismos conectam existentes de qualquer forma por meio de negociações, diplomacias, alianças, associações e cumplicidades – e não por meio da extração da inteligibilidade, da vontade de verdade, da produção de objetos de conhecimento, do controle e do comando. Ao invés de escreverem tratados sobre os outros, fazem tratados, tratativas, tratos com os outros. Ao invés de um cosmos de objetos a mercê de um sujeito cibernético que captura a inteligibilidade das coisas, os animismos enlaçam um corpos em sociedades. A ideia central se conecta com a diáspora da agência, da capacidade de ação, da subjetividade, da capacidade de fazer conexões, da percepção, da sensibilidade. Os animismos também se conectam com a diáspora da animação, com a ideia de que apenas o que é vivo, por ser vivo, é mais do que um objeto. Os animismos podem servir para traçar uma linha entre o que é vivo e animado de um lado e o que é um recurso do outro – e, se esta linha é traçada, uma linha também entre os que tratam recursos como recursos e os que tratam recursos como algo capaz de fazer demandas (sem ser vivo ou animado). Elizabeth Povinelli pensa que os animismos estão inseridos no imaginário carbónico do niilismo: um imaginário baseado na clivagem entre aqueles que capturam a inteligibilidade dos recursos e aqueles que possuem as inteligibilidades que se dão à extração. Povinelli insinua que abandonar a distinção niilista entre inteligibilidades capturáveis e inteligências capturadoras requer o exorcismo da distinção mesma entre vivo e morto, ou, mais ainda, entre vivo e não-vivo – entre o biológico e o geológico.
Por fim, cosmopolíticas inumanistas. Ao invés de reverter a era da perseguição, o inumanismo pretende oferecer a ela um destino. Ao invés de substituir a extração da inteligibilidade, elas pretendem criar uma comunidade de extratores que em certa medida criam, sustentam, instituem, mantém e preservam a inteligência. Reza Nigarestani entende que a inteligência é Geist que é também espírito, que é também artifício, que é também máquina, que é também uma força que não pode ser contida. A inteligência é ela mesma a força cósmica que escapa da physis e que se torna independente dela. A inteligência é a matriz das cosmopolíticas inumanistas. E ela não segue um roteiro simplesmente prometeista: é a inteligência – a força de Geist, ou se quisermos, a força de Ge-Stell – que doma physis. E a comunidade das inteligências – assim como a própria inteligência – é inacabada, ela admite outros membros, outras regras, outras interpretações e outras jurisprudências. E ela é assim constantemente reinformada e reinstituída – mas sempre sob um signo de uma intersubjetividade baseada em uma linguagem pública. Hegel oferece uma trama de substituição, da natureza pelo artifício que é o espírito – e assim dos processos naturais aos procedimentos maquínicos racionais. Rapidamente, os inumanismos apontam na direção de cosmopolíticas do maquínico, do pós-natural; cosmopolíticas restritas em que a physis - com seus velamentos, suas irrupções e suas inseguranças – fica exorcizada. Assim, os inumanismos se movem no mesmo terreno cosmopolítico dos ciberniilismos: o terreno da substituição da vida natural pela vida artificial (ou artifícia, ou simplesmente artística). A perseguição da inteligibilidade abre uma possibilidade de futuro cada vez mais ciborgue, um futuro maquínico.
Uma pergunta: quais poderiam ser as relação, digamos parlamentares, entre o partido animista e suas correntes e tendências – incluindo a dissidência geontológica - e o partido inumanista em suas variações? Uma coligação seria possível? Ou, talvez, um pacto de menor agressão diante de um inimigo comum?
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